长生不老诀

学

天下武功

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养生功 食补胜药补·练功百病消

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以武学打开世界·智者不匹夫 武者无懦夫 

长生之术，其方法总共有十条。它们分别是：打坐、降心、炼性、超界、敬信、断缘、收心、简事、真观、泰定。能够领悟并实践这十条途径，才能开始延长寿命。而要真正掌握这些方法的精髓，才能谈及长生不老。避免疾病、延长寿命的方法，以及返老还童的秘诀，都蕴含在这十条途径之中。打坐的方法，要求身体姿态端庄，双眼闭合，但这只是形式上的打坐。真正的打坐，是在每时每刻，无论是行走、站立、坐着还是躺下，内心都要像泰山一样稳固，不为外物所动摇。六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）不外驰，七情（喜、怒、忧、思、悲、恐、惊）不内扰。无论身处富贵还是贫贱，都能安然自若，无所不适。如果能达到这种境界，即使不参禅入定，也能达到肉身成仙成佛的境界。降心的方法，在于保持内心的湛然不动，昏昏默默，仿佛看不见万物，杳杳冥冥，不分内外，没有丝毫欲念产生。这才是真正的定境，无需刻意去降伏。如果心随境转，有所感念，寻根究底，或者在静坐时见到种种幻象，那么心就会受到败坏，道德也会受损，这时就必须降伏其心。至于炼性，就像调理瑶琴一样。弦绷得太紧会断，绷得太松则不响。只有松紧适中，琴音才会和谐美妙。又像铸造宝剑，钢太多则易折，铁太多则易钝。只有钢铁比例适中，剑才会锋利。炼性的真谛就在于此。修炼真性的人，应该深入体会并灵活理解这一点。世界被分为三界：欲界、色界、无色界。忘却私欲，便能超越欲界；忘却尘世的境界，便能超越色界；不执着于空相，便能超越无色界。超越这三界，烦恼就不会产生，邪魔也会远离。敬是道的根基，意味着一心一意、专注不二。信则是坚决无疑、真实不虚的态度。能够坚守敬信，就是圣贤仙佛的境界。孔子说：“敬而信，以亲信。”可见圣人也是从这一点入手的。断缘，就是断绝尘世的缘分。尘缘不断，最容易遮蔽人心。再聪明的人也会被它所蒙蔽。凡人如果不能摆脱荣辱得丧的念头，就会产生机巧之心。机巧之心一生，就会做出种种迎合时势、谋求私利的事情。于是纷纷扰扰，尘缘缠绕，心无片刻安宁，神无片刻安定，从而缩短了寿命。这是大忌啊！古人说：“弃事则形不劳，无为则心自安。”不要显露自己的德行和才能，不要彰显自己而贬低他人。一切荣辱得丧的情感都不挂在心上，一切生死老病的事情都不蒙蔽心灵，那么尘缘自然就会断绝了。古代修炼长生之道的人，无不是这样做的。至于收心，则又进了一层。心是身体的主宰，是精神的居所。心静则生智慧，心动则陷入愚昧。人们往往被幻境所迷惑，以为那是真实的，甘愿受到污染而不愿清洗，蒙蔽越来越深，离道越来越远。如果能够日新月异、超脱尘世、心境空灵、不执着于任何事物，那么心就与道相合了，这叫做归根。归根而不离散，叫做定静。达到归根定静之后，内心就会泰然自若。内无所求，外无所为，不垢不净，毁誉不生，非智非愚，利害不侵。坚守中庸之道，恪守常规，与自然和谐共处，这是上智之人的境界。心就像眼睛一样。微小的尘埃进入眼睛，眼睛就会感到不适。同样地，小事蒙蔽心灵，心灵就会不安定。不安定是最深的病害。应该随时起念随时制止，务必使心灵保持不动。通过调和和熟练的训练，自然能够安闲自在。无论白天黑夜、行走坐卧、应事接物，都要着意安定心灵。心灵一旦安定下来，就要加以安养，不要让烦恼侵扰它，让它稍微得到一些安逸。渐渐地驯服它、熟悉它，使它更加清远宁静。这就是收心的方法。简事，就是凡事不宜过分追求的意思。比如饮食中的珍馐美味、衣物中的绫罗绸缎、身份上的名位尊贵、财物中的金玉珍宝，这些都是身外之物、玩物丧志之物，足以扰乱我们的心神，应该远离它们。简事的宗旨就是如此。每一顿饭的损益都寄托在其中，每一句话、每一个动作都伴随着祸福。能够预见未来的人，才能防微杜渐、将祸患消灭在无形之中。然而有些事情是不能废弃的，有些物品是不能抛弃的，这时也应该以虚怀若谷的态度去接受它们。不要因为它们而妨碍心灵、产生烦躁和自寻烦恼。最难根除的莫过于色欲。应该知道色是由想念产生的，如果想念不生起，就终究不会有色的事情发生。色即是空，想即是幻。只要心灵保持冰冷清净，还有什么事情不能根除呢？有真知灼见的人早已看破了这一点，因此不会受到其害。所以说观察真理的人是通达之人的先觉者。所谓定境，是超脱世俗的回报之地，是达到道的初步基础，是习静的成功之境，是持守安宁的完成之事。身体像枯槁的树木一样无动于衷，心灵像死灰一样寂静无息。没有刻意去追求定境，而心灵却自然而然地处于定境之中。因此这被称为泰定。心灵是承载道的器具，当心灵处于静谧状态时道就会驻留其中而智慧自然产生。智慧产生于本性的固有之中，所以说它无需外在的光芒。因为心灵的纷乱而昏昧不明，因为心灵的静谧而明亮清澈。当智慧已经明了之后，不要因为过多的智慧而损害了定境。产生智慧并不是真正的智慧，而产生后却不运用它才是最难的。自古以来忘记形体的人很多，但忘记名声的人却很少。拥有智慧却不运用它，这就是忘记名声啊。庄子说：“以恬静来滋养智慧。”智慧产生了却不以智慧为依仗去行事，这就叫做用智慧来滋养恬静。智慧与恬静相互滋养，和谐与道理就会从本性中流露出来。恬静与智慧相结合就是定境与智慧啊，和谐与道理就是道德与德行啊。智慧不被运用而能安于恬静之中，那么道就得以成就、德行就得以完备了。了解并实践这十条途径，那么长生的秘诀就尽收眼底了，成为陆地神仙也并非难事。庆远老人说：我已经二百五十岁了，联系我们但动作依然不显衰老，人们或许以为我是神仙吧。其实，人的寿命长短，是由先天所禀赋的元气决定的。元气有厚有薄，不善于养生的人，即使禀赋的元气深厚，但如果滥用并伤害它，也足以缩短寿命。就像蜡烛有长有短，如果燃烧的方式相同，那么燃烧时间的长短就一目了然。如果把长蜡烛放在风中，它就会迅速燃尽；而如果把短蜡烛放在笼子里保护起来，它就会熄灭得更慢。养生的道理也是如此。然而，上古时代的人，活到百岁并不罕见，他们寿命长且动作从不稍显衰弱。现在的人则不同，还没到五十岁，就已经老态龙钟了。难道是时代不同，天地间的浑然之气有厚薄之分所导致的吗？其实不是，而是因为养生的方法不同。上古的人，遵循阴阳的法则，调和养生之术，饮食有节制，起居有规律，不轻易过度劳累，所以能够形神兼备，泰然活到百岁以上，而不把这视为长寿，因为这是理所当然的。如今的社会，事物比古代繁杂，机械装置比过去精妙，人们把酒当作日常饮料，把妄为当作常态，醉酒后行房，过度消耗精气，耗散真元。他们不懂得保持精力的充盈，不善于适时地调养精神，逆着生命的自然规律去追求享乐，只图一时快活。像这样，想要活过半百而不显衰老，怎么可能呢？所以，山野间的人往往比城市里的人更长寿。因为山野之人作息有规律，起居有常态，没有名利的牵绊，没有机械的扰乱，他们的心灵保持着浑然天真的状态，就像葛天氏时代的民众一样，所以能够延年益寿。相比之下，城市里的人饮食无节制，起居无定时，内心被机械之事所困扰，外界被名利所纷扰，加上狗马声色等事物扰乱心神，富贵荣辱的念头牵挂心灵。他们的心灵没有片刻宁静，精神没有片刻安定，纷扰不断，所以足以缩短寿命。陆清献公曾经说过：家里有足够的柴米，没有忧虑和匮乏，早早交完官粮，不受惊吓和侮辱，不欠别人的债而避免利息的负担，不进典当行的门，只需要清茶淡饭，就能够益寿延年。这真的是养生的妙诀，也是增寿的良言。做到这些就可以长生不老，无需去采摘灵药或炼制金丹。老子的话说：不要使你的身体过度劳累，不要动摇你的精气，不要让你的思虑纷扰不断。减少思虑以养神，减少嗜欲以养精，减少言语以养气。这其中的深奥道理，普通人往往忽视。过去有人讨论过长寿之道，认为不过就是慈、俭、和、静这四个字而已。因为人心如果能够慈爱，就不会伤害万物，也不会损害他人。慈爱的气息能够滋养天地的和谐。老子把俭视为宝贝。所说的俭，并不仅仅指财物上的节俭。在饮食上节俭可以养护脾胃，在嗜欲上节俭可以聚敛精神，在言语上节俭可以养护气息，在交游上节俭可以洁身自好、减少过错，在酒色上节俭可以清心寡欲，在思虑上节俭可以消除烦恼。凡事节省一分，就能受益一分。和是招来吉祥的途径。君臣和谐则国家兴盛，父子和谐则家庭安乐，兄弟和谐则手足情深、互相帮助，夫妇和谐则闺房和睦，朋友和谐则互相维护。所以《易经》说：“和气致祥，乖气致戾。”所说的静，是指身体不可过度劳累，心灵不可轻易动摇。苏志泉所说的“泰山崩于前而色不变，糜鹿兴于右而目不瞬”，就是静的极致表现。《道德经》五千言，其要旨也不外乎这些。所以善于养生的人，必然以慈、俭、和、静这四个字为根本。睡眠和饮食这两件事，对于养生也有很大的影响。饮食不能吃得过饱，过饱就会伤害肠胃。睡眠不能过长，过长就会耗散精气。我活了二百多年，从来没有吃过量的食物，也没有睡过长久的懒觉，就是因为这个原因。而且不仅如此，凡是细小的事情，人们最容易急躁，这都足以导致伤害。喜怒哀乐如果过度就会伤害身体。谈笑、饮食、休息如果失去适时就会伤害身体。不注意寒暖、步行过快、沉溺于酒色淫乐，都会伤害身体。伤害到极点，就会危及生命。所以古人行走不急促，视线不极远，听觉不极灵敏，坐不久坐，卧不至疲惫。在寒冷之前就添衣，在炎热之前就脱衣。不在极度饥饿时进食，不在极度口渴时饮水。不让喜怒哀乐牵挂心灵，不让富贵荣辱的念头动摇意志。过去的人说：饥寒痛痒，这是我自己独有的感觉，即使是父母也不能代替我感受；衰老病死，这是我自己必须面对的，即使是妻子也不能代替我承受。自我爱护、自我保全的道理，如果自己不留心，还能依赖谁呢？这句话值得警惕，可以作为养生的准则。难道不是说只有深谙其中奥秘的人，才能说出这样的话吗？

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